ध्यान कैसे करें?

कहा जाता है कि मन वायु की गति के समान ही स्वच्छंद और अनियंत्रित होता है। श्री भगवत गीता के छठे अध्याय में इस विषय पर भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच संवाद है। अर्जुन पूछता है:

योयम योगस्थवे प्रोक्तः
सैम्यन मधुसूदन।
एतस्यहम न पश्यमी
चंचलवत स्थितिम स्थिरराम।

(हे कृष्ण! मन की समता की यह स्थिति (योग), जो आपने सिखाया है, मन की बेचैनी के कारण संभव नहीं लगता। स्थिरता की यह स्थिति, भले ही प्राप्त हो जाए, सर्वोत्तम रूप से अस्थायी होगी ।)

वह आगे कहते हैं:

चंचलम ही मनः कृष्ण!
प्रमति बलवद्रिधाम
तस्याहम निग्रहम माने
वयोरीव सुदुष्करम।

(मन वास्तव में बेचैन, अशांत, बलवान और हठी है। इसलिए मैं इसे हवा के रूप में नियंत्रित करना कठिन मानता हूं।)

भगवान श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं:

आसनश्याम महाबाहो!

मनो दुर्निग्रहम चलम।

अभ्यासन तू कौन्टेय्या!

वैराग्येन चा गृह्यते।

(इसमें कोई संदेह नहीं, पराक्रमी अर्जुन! मन पथभ्रष्ट और नियंत्रित करने में कठिन है लेकिन ध्यान और वैराग्य के निरंतर अभ्यास से इसे नियंत्रित किया जा सकता है।)

एकाग्रता 'एक बिंदु ध्यान' है और ध्यान 'वस्तुहीन एकाग्रता' है।
अर्थात। मन को स्थिर करने के लिए जरूरी है कि चेतना को एक ही बिंदु पर केंद्रित किया जाए। ध्यान की स्थिति तब आती है जब चेतना से वह एक बिंदु भी मिट जाता है, जहां कुछ भी नहीं रहता।

कुछ लोग चेतना को भगवान के किसी नाम या भौतिक रूप पर और कुछ को दोनों पर केंद्रित करते हैं। माँ जानकी के बारे में लिखा है:

जेही बिधि कपत कुरंगी

संग धाई चले श्री राम

सो छवि सीता राखी

उर रतत राहत हरि नाम।

(माँ जानकी का हृदय लगातार भगवान हरि के नाम का जाप कर रहा था और साथ ही साथ जंगल के माध्यम से भगवान राम के मायावी हिरण का पीछा करते हुए वास करने की कल्पना कर रहा था।)

पूज्य ऋषि सुतीकशन के विषय में कहा गया है कि प्रारम्भ में उनके हृदय में भगवान का राजसी रूप ही वास करता था।

भगवान के अनगिनत नाम हैं और उन्होंने अनगिनत रूप भी धारण किए हैं, लेकिन उनका स्वरूप यानि उनके गुण वही रहते हैं, चाहे वे भौतिक रूप धारण करें या निराकार। और इन गुणों को 'सच्चिदानंद' यानी ईश्वर में अविनाशी जीवन शक्ति, शाश्वत आनंद, पूर्ण ज्ञान और शाश्वत प्रेम के अनंत जलाशय के रूप में दर्शाया गया है।

व्यपाक एकु ब्रह्म अविनासी

सत चेतन घन आनंद रासी।

प्रभु हृदय अछत अविकारी के रूप में

सकल जीव जग दीन दुखरी।

ईश्वर का वास्तविक स्वरूप 'सत-चित-आनंद' या निरपेक्ष-सार्वभौमिक चेतना-आनंद है। वह सबके भीतर बसता है लेकिन सभी पीड़ित हैं।

सत चेतन घन आनंद रासी।

सकल जीव जग दीन दुःखी।

जीव पाव निज सहज रूपा

(मेरी दृष्टि के फल बिल्कुल उदात्त हैं क्योंकि भक्त को तब अपने सच्चे 'स्व' का एहसास होता है।)

यह कोई मायने नहीं रखता कि कोई भगवान के किस नाम या भौतिक रूप पर ध्यान केंद्रित कर रहा है। भले ही भगवान उनके सामने भौतिक रूप में प्रकट हों, लेकिन जब तक किसी के सच्चे 'स्व' यानी सच्चिदानंद का एहसास नहीं हो जाता, तब तक सब व्यर्थ हो जाएगा।

संत कबीर जी कहते हैं:

घाट घाट मेरा सैयना

सूनी सेज ना कोय

बलिहारी व घाट की जा

घाट परगट होय।

(मेरा स्वामी सर्वव्यापी है और कोई स्थान नहीं है जहाँ वह नहीं रहता है। धन्य है वह जहाँ वह प्रकट होता है।)

फॉर्म पर एकाग्रता:

इस तकनीक में कोई भी भगवान के किसी भी रूप पर एकाग्रता के साथ शुरुआत कर सकता है। धीरे-धीरे धारणा की सीमा को पूरे रूप से एक बिंदु तक निचोड़ा जाना है, चाहे आंखें या होंठ या नाखून या भगवान के पैर हों। इसे जतन या अभिव्यक्ति की ओर पीछा कहा जाता है।

इस प्रयास के दौरान यह भावना विकसित की जानी है कि शक्ति, आनंद, ज्ञान और प्रेम एकाग्रता के बिंदु से निकल रहे हैं और आकांक्षी के शरीर, मन और बुद्धि में प्रवेश कर रहे हैं। इसे निरूपन (आंतरिक मूल्य) के रूप में जाना जाता है

इस निरूपण के कुछ समय बाद आकांक्षी धीरे-धीरे होश खो देगा कि वह किस पर ध्यान केंद्रित कर रहा है जब तक कि कुछ भी नहीं रहता। इस समय वह भगवान के साथ संपर्क स्थापित कर चुका होगा या सुपर-कॉन्शियस स्टेट में प्रवेश कर चुका होगा।

भगवान के नाम और 'जतन' की विधि पर ध्यान:

सबसे पहले भगवान का कोई भी नाम चुना जाता है जो आकांक्षी को प्रिय होता है, चाहे वह राम हो या रोहम, कृष्ण या क्राइस्ट। यह नाम आपका मंत्र होगा (शब्द या शब्दों का समूह जो बार-बार जप किया जाता है) और अब निम्नलिखित क्रम में इसका जाप (निरंतर पाठ) शुरू करना है।

राम-राम-राम--राम

---राम राम

दोनों मंत्रों के बीच के अंतराल को धीरे-धीरे बढ़ाना है। जैसे ही यह किया जाता है, भटके हुए विचार घुसपैठ करने लगेंगे और मन बाहरी दुनिया की ओर खिसक सकता है। हालाँकि, चेतना फिर से वापस आ जाएगी यदि आकांक्षी, यह महसूस करने पर कि उसने मन पर अपनी पकड़ खो दी है, धीरे से लेकिन दृढ़ता से इसे मंत्रों को दोहराने के लिए वापस लाता है और फिर से धीरे-धीरे समय अंतराल को बढ़ाना शुरू कर देता है। ऐसा कई बार हो सकता है। प्रत्येक स्थिति में, प्राप्त होने पर, मंत्रों के बीच के अंतराल को धीरे-धीरे बढ़ाते हुए, मंत्र का जाप तुरंत फिर से शुरू करना होगा। एक समय आएगा जब मन शांत होगा और चेतना बाहरी दुनिया में लौटने के बजाय अंदर ही खिसक जाएगी। यह ध्यान की वह अवस्था है, जिसमें दैवीय शक्ति से संपर्क स्थापित होता है।

2. कहा गया है:

राम राम चूहा, राम राम जाप,

राम राम राम

(पहला कदम जीभ से मंत्र का जाप करना है, फिर मंत्र को मन के भीतर दोहराना पड़ता है और अंत में वह चरण आना चाहिए जब मन से मंत्र हटा दिया जाता है और मन स्वयं की सभी चेतना खो देता है।)

नाम का 'निरूपण': (आंतरिक मूल्य की मान्यता)

याद रखने वाली महत्वपूर्ण बात यह है कि मंत्र के रूप में उपयोग किए जाने वाले भगवान का नाम जो भी हो, उसके पाठ के दौरान जुड़ी भावना यह होनी चाहिए कि नाम शक्ति, आनंद, ज्ञान और प्रेम का भंडार है। यदि ऐसा नहीं किया जाता है, तो नाम का जाप एक मात्र कार्य रह जाएगा। फिर, यदि मन कुछ समय के लिए रुक भी जाए, लेकिन चेतना के फिर से बाहरी हो जाने पर, वह इस अनुभव को बरकरार नहीं रख पाएगा कि ईश्वर सभी जीवन शक्ति, शक्ति, ज्ञान, आनंद और प्रेम का एकमात्र स्रोत है। इस प्रकार आंख खोलने के बाद साधक फिर से सोचने लगेगा कि भोजन में ऊर्जा है और जब भी वह उत्साहित महसूस करेगा, तो वह खाने से दूर करने का प्रयास करेगा। वह धन और बाहरी परिस्थितियों में सुख की तलाश करेगा और जब भी कठिनाइयाँ आती हैं, तो वह सब कुछ भूल जाता है और अपनी सारी ऊर्जा अधिक धन इकट्ठा करने और स्थिति को सुधारने के प्रयास में बर्बाद कर देता है।

ध्यान के कुछ विद्यालयों में मन 'गुरु' के पवित्र चरणों पर केंद्रित होता है। लेकिन वहाँ भी, यदि आकांक्षी जीवन शक्ति, आनंद, ज्ञान और प्रेम को गुरु के चरणों के साथ नहीं जोड़ता है, और इसके बजाय भोजन को ऊर्जा का स्रोत, धन को खुशी का स्रोत और पुस्तकों को स्रोत का स्रोत मानता है। ज्ञान, वह भगवान के वास्तविक गुणों को महसूस नहीं कर पाएगा।

'निरूपण' का आयात:

चाहे वह भगवान का रूप हो या उनका नाम, लेकिन अगर भगवान के गुणों (अनंत उपस्थिति की वास्तविकता) के आंतरिक मूल्य को मान्यता नहीं दी जाती है, तो देवत्व को सच्चिदानंद के रूप में प्रकट नहीं किया जा सकता है। इसलिए इसे ठीक से समझना जरूरी है।

विधि हरि हर माई वेद प्राण सो

अगुन अनुपम गुण निदान सो.

(भगवान का नाम जो जीवन शक्ति, आनंद, ज्ञान और प्रेम के लिए खड़ा है और वेदों की आत्मा है, सगुण निर्गुण से परे है।)

'विधि' का अर्थ है ब्रह्मा, जो शक्ति के देवता हैं।

'हरे' का अर्थ विष्णु है, जो आनंद के देवता हैं और 'हर' शिव के लिए है जो ज्ञान के देवता हैं।

पहले चरण में भगवान का नाम उनके भौतिक रूप (सगुण) को प्रकट करता है, जो इंद्रियों की संतुष्टि के लिए है। फिर दूसरे चरण का अनुसरण करता है जो निराकार देवत्व का अनुभव है, जो स्थायी आंतरिक शांति के लिए है। तीसरे चरण में पुरुषोत्तम के रूप में जाना जाता है, निर्गुण और सगुण दोनों के अनुभव एक साथ विलीन हो जाते हैं, जिससे बाहरी दुनिया में प्रचुरता और समृद्धि का जीवन और अंदर स्थायी शांति और आनंद पैदा होता है।

बंदां नाम राम रघुवर को

हेतु कृष्ण भानु हिमकार को

(मैं 'भगवान रघुवर' के 'राम' नाम का सम्मान करता हूं और जो अग्नि, सूर्य और चंद्रमा से परे है, लेकिन उनके गर्मी, प्रकाश और शीतलता के गुणों से आच्छादित है।)

'कृष्णु' का अर्थ है अग्नि जो जलती है और यह कर्मयोग का प्रतीक है, अर्थात यह पिछले सभी कर्मों को जला देती है।

'सूर्य' पूर्ण ज्ञान के प्रकाश का प्रतिनिधित्व करता है जो 'मैं' को समाप्त करता है, और अहंकार रहितता लाता है, जिसमें उसे पता चलता है कि वह कर्ता नहीं है और इस प्रकार अपने पिछले कार्यों के कर्मों के चक्र से बच जाता है।

'हिमकार' चंद्रमा के लिए खड़ा है, जो भक्ति-योग का प्रतीक है, जिसमें आकांक्षी के सभी कार्यों को भगवान को अर्पित किया जाता है और उनकी सेवा बन जाती है। इस प्रकार वह अपने सभी कार्यों की जिम्मेदारियों और परिणामों से बच जाता है।

भगवान का नाम इन तीनों से परे है और वह है 'समर्पण योग' यानी पूर्ण समर्पण जिसके कारण भगवान की कृपा और उनके प्रेम पर एकमात्र निर्भरता है। इस प्रकार रघुवर सगुण रूप का प्रतिनिधित्व करता है, जो अस्थायी है। 'राम' पुरुषोत्तम चरण है, जो स्थायी है और अमोघ स्वास्थ्य, जीवंत जीवन शक्ति, स्थायी खुशी, गहन ज्ञान और सार्वभौमिक प्रेम के रूप में प्रकट होता है और एक बार प्रकट होने पर हमेशा के लिए रहता है।

मन की दो अशुद्धियाँ:

अशुद्धियाँ दो प्रकार की होती हैं, जो ध्यान में बाधक सिद्ध होती हैं। एक है लया (सो रही है) और दूसरी है विक्शेप (मन का बाह्यकरण)। लय में व्यक्ति सो जाता है और विक्षेप में मन बाहर की दुनिया में चला जाता है।

'लया':

लेया में ध्यान के दौरान शरीर में जहरीले कचरे के कारण सो जाता है। जैसे-जैसे उन्हें शरीर से धीरे-धीरे हटा दिया जाता है, वैसे-वैसे आवश्यक नींद की मात्रा उत्तरोत्तर कम होती जाती है। इसलिए, शरीर को शुद्ध करने के लिए 'उपवास' के सिद्धांत का पालन करना होगा और इस प्रकार मन से लय को हटाना होगा।

'विक्षेप' (विभिन्न दिशाओं में मन का पलायन):

यह इच्छाओं और झूठे लगाव के कारण है। हमारी इंद्रियां बाहरी आकर्षण के संपर्क में आती हैं और मन को बाहरी दुनिया की ओर खींचती हैं। आकांक्षी द्वारा वितरण और सेवा से लगाव कम होता है और मन से इच्छाएँ दूर होती हैं। लेकिन यह तभी होगा जब 'देने' के दौरान हम ईश्वर को पहला स्थान देंगे। इसका अर्थ यह है कि मन में यह भावना होनी चाहिए कि वह किसी जरूरतमंद की मदद करने की न हो, बल्कि यह कि हम सृष्टिकर्ता की सेवा में उस सब के बदले दे रहे हैं जो उसने हमें दिया है, ऐसा न करने पर हमारा 'देने' का अहंकार बढ़ जाएगा। वितरण का सबसे अनुकूल परिणाम तब प्राप्त होता है जब हम अपनी आय का दसवां अंश, अपने द्वारा खाए जाने वाले भोजन से एक चौथाई और दिन के 24 घंटों में से भगवान के नाम पर सेवा के लिए एक घंटा निकालते हैं।

इस तरह जब उपवास और वितरण से मन में लय और विक्षेप के रूप में अशुद्धियाँ दूर हो जाती हैं तो चेतना समाधि या गहन ध्यान की ओर बढ़ती है।

सुमिरत हरीत SAAP GATTI BAADHI

सहज विमल मान लागी समाधि

(जब नारद का ध्यान अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गया, लय और विक्षेप दोनों की अशुद्धियाँ दूर हो गईं, मन रुक गया और वह समाधि की अवस्था में प्रवेश कर गया।)

इस तरह सच्चिदानंद पूरी तरह से प्रकट हो सकता है।

ध्यान के साथ वितरण का महत्व:
ध्यान के लिए जो भी तकनीक अपनाई जा रही है, वितरण उन सभी के साथ होना चाहिए।

सर्वोच्च शक्ति पारलौकिक है (इस भ्रमपूर्ण ब्रह्मांड से परे) और आसन्न है (अस्तित्व की हर इकाई में मौजूद है)।

"प्रकृति पार प्रभु सब उर्वशी" (उत्तर। 71/7)

(ईश्वर इस अल्पकालिक ब्रह्मांड से परे है और हर दिल में निवास करता है।)

ध्यान की तकनीक को अपनाकर, या तो एकाग्रता या विश्राम के माध्यम से, इस मायावी अस्तित्व से परे जा सकता है, लेकिन तब भी उस दिव्य वास्तविकता के साथ संपर्क अधूरा रहेगा जब तक कि उसकी सेवा के माध्यम से दिव्यता के सर्वव्यापी पहलू से संपर्क नहीं किया जाता है।

श्री रामचरितमानस में कहा गया है:

"ताजी हरि भजन काज नहीं दूजा" (उत्तर 56/6)

"सो अनन्या जेक असि मति न तारी हनुमंत

मुख्य सेवक सचाचार रूप स्वामी भगवंत'' (किष्किंधा 3)

(सभी गतिविधियों को भगवान की सेवा के रूप में लेना चाहिए और इसके अलावा कुछ नहीं)।

भगवान राम हनुमान से कहते हैं:

"हे" हनुमान वह जो कभी नहीं भूलते कि वह भगवान के सेवक हैं जो सर्वव्यापी हैं, वह मेरे अद्वितीय भक्त हैं।

आकांक्षी चाहे बुद्धि प्रधान हो या हृदय प्रधान हो, वितरण के रूप में भगवान की सेवा करनी होगी।

छूट प्रक्रिया में वितरण:

वितरण से नए संस्कारों के निर्माण में कमी आती है। फिर से इस बात पर जोर देना अनुचित नहीं होगा कि जब कोई व्यक्ति अपनी आय का दसवां हिस्सा, अपने भोजन से एक चौथाई, और अन्य सामानों से भी भगवान के हिस्से के रूप में निकालना शुरू कर देता है और सेवा में चौबीस घंटे से एक घंटा खर्च करता है हे प्रभु, इन्द्रियाँ और मन और अधिक तेजी से अन्तर्निहित होने लगेंगे। यदि यह सेवा उस स्रोत को दी जाती है जिसने हमें प्रकाश दिखाया है, तो आकांक्षी को स्वयं एहसास होगा कि नए संस्कारों का निर्माण कितनी तेजी से कम होता है। संस्कार तब बनते हैं जब व्यक्ति जाग रहा होता है, यानी 17-18 घंटे की अवधि में। तो यदि संस्कारों का निर्माण अपने आप कम हो जाता है तो चेतना अधिक आसानी से ईश्वर के क्षेत्र में खिसक जाएगी और जागृत अवस्था में अपने लाभ के लिए जीवन शक्ति, आनंद, ज्ञान और प्रेम के दिव्य तत्वों को लेकर वापस आ जाएगी।

विश्राम प्रक्रिया में महत्वपूर्ण बात यह है कि आकांक्षी को लगातार मूल्यांकन करना चाहिए कि ये दैवीय मूल्य उसके दैनिक जीवन में किस हद तक प्रवेश कर चुके हैं। महत्व संस्कारों को हटाने का नहीं है, बल्कि इस बात का है कि किसी के जीवन में दैवीय गुण कितने प्रकट हुए हैं।

ज़रा सोचिए कि आप एक कार में यात्रा कर रहे हैं और गुजरते हुए परिदृश्य को देख रहे हैं। यदि आप अपनी आंखों के सामने से गुजरने वाली हर चीज में खोए हुए हैं और आपका ध्यान उन सभी पेड़ों और दृश्यों आदि पर केंद्रित है, जो गुजर चुके हैं और आप यह महसूस करने में विफल हैं कि आपने अपने गंतव्य की ओर सड़क के साथ कितनी दूर यात्रा की है, तो आपकी यात्रा होगी बेकार। क्योंकि ऐसी स्थिति में कार के एक ही स्थान पर चक्कर लगाने की स्पष्ट संभावना है जबकि गंतव्य कहीं सीधी सड़क पर स्थित हो सकता है।

मध्यस्थता के साथ उपवास का महत्व:

ध्यान के लिए जो भी तकनीक अपनाई जाती है, उपवास के अभ्यास का अपना विशेष महत्व है।

यदि शरीर अशुद्धियों से मुक्त नहीं होगा, तो ध्यान ठीक से नहीं हो पाएगा। बहुत उन्नत आध्यात्मिक विकास के बाद ही शरीर से अलगाव की पूर्ण भावना संभव है। इसलिए हमें शरीर को शुद्ध करने पर जोर देना होगा, ताकि यह हमारे ध्यान पर कोई प्रतिकूल प्रभाव न डाले। यदि यह स्पष्ट रूप से नहीं समझा जाता है कि शक्ति और ऊर्जा भोजन से नहीं, बल्कि भीतर से आती है, तो आंतरिक जीवन शक्ति स्वयं प्रकट नहीं होगी।

यदि यह विश्वास, कि जीवन शक्ति अतिचेतन अवस्था में निवास करती है, अस्थिर और कमजोर है, तो भूख की भावना या कमजोरी का अनुभव होने पर, आकांक्षी शरीर की शुद्धि के बजाय भोजन करके इसका मुकाबला करने का प्रयास करेगा। नतीजतन, जीवन शक्ति के रूप में सर्वोच्च वास्तविकता स्वयं प्रकट नहीं होगी या यदि प्रकट होती है, तो यह केवल अस्थायी होगी।

निष्कर्ष:

श्रीगीता में श्रीकृष्ण ने कहा है-

"यज्ञ दान तपः कर्म न त्याज्यम"

(गीता)

(तीन आवश्यक - ध्यान, वितरण और उपवास को कभी भी नजरअंदाज नहीं करना चाहिए।)

कुरान शरीफ में इसे रोजा, जकात और नमाज के रूप में वर्णित किया गया है। गुरु ग्रंथ साहिब में सुमिरन के साथ सेवा और उपवास पर जोर दिया गया है। बाइबिल में ध्यान के साथ-साथ दशमांश और उपवास की भी सिफारिश की गई है। हजरत मोहम्मद ने 30 दिनों तक रोजा रखा और ईसा मसीह ने 40 दिनों के उपवास को 'लेंट' के नाम से जाना। गुरु नानक देव ने भी केवल दिन के लिए घोर तपस्या और प्रावधान किया और शाम को सभी का वितरण किया। ईसा मसीह ने भी अपना सब कुछ दे दिया, इतना कि उन्होंने 'स्वयं' को भी दे दिया।

इस प्रकार साधना के उपरोक्त तीन सिद्धांतों या आत्म-साक्षात्कार के मार्ग को सभी पवित्र शास्त्रों द्वारा प्रतिपादित किया गया है और उनके साथ मानव चेतना की पूर्ण क्षमता तक उत्थान की गारंटी है।