मानव जाति की सेवा करना और दूसरों को देना अपरिहार्य है क्योंकि यह विश्व व्यवस्था के संचालन में एक आवश्यक तत्व है।

भगवान कृष्ण ने 'देओ और लो' का एक विशेष सिद्धांत सामने रखा है। वह कहता है -

"शुरुआत में, यज्ञ के साथ पुरुषों को पैदा करने के बाद, सृष्टि के भगवान ने कहा, "यज्ञ से आप समृद्ध होंगे और इससे इच्छाओं की पूर्ति होगी। यज्ञ के द्वारा तुम्हें देवताओं का पोषण करना चाहिए और देवता तुम्हारा पोषण करेंगे। क्या यह आपके लिए प्रचुर मात्रा में पौराणिक गाय हो, जो उससे जो मांगा जाता है वह सब देता है?

सहय्यः प्रजाः श्रीष्ट्वा पूर्वाच प्रजापतिः।
एनन प्रविश्यध्वमेश वोस्तविष्टकमधुक।

(गीता 3/10)

सारा अस्तित्व एक है और इसके विभिन्न भागों को बांधने वाला परस्पर निर्भरता का नियम है। पारस्परिक देना और प्राप्त करना जीवन का नियम है, जिसके बिना वह टिक नहीं सकता। गीता के लिए यज्ञ शब्द आत्मत्याग का प्रतीक है।

केवल अग्नि में अर्पण करना ही यज्ञ नहीं है:

गीता के अनुसार, यज्ञ का एकमात्र रूप अग्नि में प्रसाद द्वारा देवताओं को प्रसन्न करना नहीं है। एक पौराणिक कथा यह सबक सिखाती है कि किसी व्यथित प्राणी की सेवा करना, चीजों को आग में डालने की रस्म से बड़ा यज्ञ है। एक ब्राह्मण प्रतिदिन वैदिक मंत्रों से यज्ञ करता था। लेकिन जब कई वर्षों के बाद वह गरीब हो गया, तो उसकी पत्नी ने उसे राजा के पास जाने के लिए कहा, औपचारिक रूप से एक या दो यज्ञों द्वारा अर्जित पुण्य के साथ भाग लिया और बदले में धन प्राप्त किया।
जब वह जा रहा था, तो उसकी पत्नी ने उसे दोपहर के भोजन के लिए रोटी के पाँच टुकड़े दिए। दोपहर को जब वह भोजन करने बैठा, तो एक भूखी कुतिया अपनी पांच संतानों के साथ उसके पास आई। उसने उसे रोटी दी और फिर दूसरी रोटी दी जिससे उसकी भूख और बढ़ गई। कुतिया के दिल में भगवान की भावना ने गरीब भूखे ब्राह्मण को अपनी सारी रोटी देने के लिए मजबूर कर दिया।

शाम को जब वह राजा से मिले, तो उन्होंने एक-दो यज्ञों का पुण्य अर्पित किया। राजा ने अपने आध्यात्मिक गुरु की ओर देखा, जिसकी सलाह पर ब्राह्मण को अगले दिन आने के लिए कहा गया। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रशिक्षक ने अपनी सहज शक्तियों का विकास किया था। जब अगले दिन ब्राह्मण आया, तो प्रशिक्षक ने उससे एक दिन पहले यज्ञ द्वारा अर्जित पुण्य राजा को हस्तांतरित करने के लिए कहा। जब ब्राह्मण ने कहा कि उसने पिछले दिन कोई यज्ञ नहीं किया है, तो प्रशिक्षक ने राजा से कहा कि ब्राह्मण ने इतना बड़ा यज्ञ नहीं किया है।

ब्राह्मण का मानना ​​​​था कि केवल अग्नि में दिए गए प्रसाद को ही यज्ञ कहा जा सकता है। तब प्रशिक्षक ने उसे ठीक किया और कुतिया को खिलाने से प्राप्त पुण्य को स्थानांतरित करने के लिए कहा। लेकिन ब्राह्मण ने अब अपना मन बदल लिया था और दरबार से बाहर चला गया था। आत्म-साक्षात्कार के विभिन्न विषयों को अध्याय चार में यज्ञ कहा गया है।

गीता कहती है कि वेदों में इसी तरह के कई यज्ञों का विस्तृत वर्णन किया गया है।

इवाम बहुविध यज्ञ वितता ब्रह्मणोमुखे।
(गीता 4/32)

गीता में आत्म-संयम, दूसरों के कल्याण के लिए धन का उपयोग, अपने कर्तव्यों का पालन, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, श्वास नियंत्रण और यज्ञों में भगवान के नाम का पाठ शामिल है।

भगवान की व्याख्या इतनी व्यापक है कि युद्ध लड़ना अर्जुन के लिए एक यज्ञ बन गया। उन्होंने अर्जुन से कहा कि यज्ञ को छोड़कर सभी कर्म मनुष्य को बांधते हैं।

आपको सभी आसक्ति और उनके फल की इच्छा को छोड़कर यज्ञ के लिए कर्म करते रहना चाहिए।

याग्यार्थतकर्मण्यात्रा लोकायम कर्मबंधनः।
तदार्थम कर्म कौंतेय मुक्तसंघ समाचार।

(गीता 3/9)

बाद में उन्होंने उससे कहा - युद्ध लड़ने का कर्तव्य करते रहो, कभी मेरे बारे में सोचते रहो।

तस्मत्सर्वशु कलशु ममनुस्मार युध्या चा
मय्यार्पितमनोबुधिरममेवय्यास्यसंशायम।

(गीता 8/7)

इस प्रकार, गीता में आमतौर पर प्रचलित एक अनुष्ठान अग्नि में प्रसाद नैतिक और आध्यात्मिक प्रथाओं का प्रतीक बन जाता है।

वास्तविक यज्ञ:

यज्ञ को एक ऐसी क्रिया के रूप में परिभाषित किया गया है जो विकास और अंततः ईश्वर-प्राप्ति में मदद करती है। यह सभी समृद्धि के स्रोत के रूप में देने का समर्थन करता है। यह उन शक्तियों का आशीर्वाद लाता है जो संपूर्ण सृष्टि के विकास को नियंत्रित और निर्देशित करती हैं। देवता प्रकृति की शक्तियों की अध्यक्षता करने वाले देवता हैं। भगवान चाहते हैं कि हम यज्ञ के माध्यम से प्रकृति की सर्वोच्च शक्तियों के साथ आपसी सद्भाव बनाए रखें।

सृष्टिकर्ता ने संसार और यज्ञ को एक साथ बनाया क्योंकि प्रकृति के तत्व मनुष्य के साथ सहयोग नहीं करते हैं तो मानवता नष्ट हो जाएगी।
यदि बादल वर्षा नहीं करेंगे तो खेतों में उपज नहीं होगी।
यदि सूर्य दो दिन के लिए मिट जाए तो सभी प्राणी नष्ट हो जाएंगे।
लेकिन जिस हवा में हम सांस लेते हैं, उसके लिए हम एक मिनट भी नहीं जी सकते।

कृष्ण चोर को परिभाषित करते हैं:

अगले श्लोकों में, भगवान कृष्ण आगे 'दे और लो' के सिद्धांत की विस्तार से जाँच करते हैं। वे कहते हैं, "यज्ञ से संतुष्ट होकर, देवता निश्चित रूप से आपके इच्छित भोगों को प्रदान करेंगे। लेकिन जो कोई बदले में उन्हें भेंट किए बिना उनके उपहारों का आनंद लेता है, वह चोर है। इस प्रकार, भगवान कृष्ण की परिभाषा के अनुसार, एक चोर वह होता है जो भगवान की सेवा में पहले अलग किए बिना अपने और अपने परिवार पर जो कुछ भी खर्च करता है उसे खर्च करता है।

एश्तांभोगी वो देवा दस्यंते यज्ञभावितः
एश्तियांभोगी वो देवा दस्यंते यज्ञभावितः

(गीता 3/12)

कर्म चक्र से मुक्ति :

कृष्ण कहते हैं कि अन्न से जीवों की उत्पत्ति होती है। अन्न वर्षा से उत्पन्न होता है। यज्ञ से वर्षा होती है और यज्ञ कर्म का फल है। कर्म, यज्ञ का कार्य, वेद से उत्पन्न होता है, सिद्धांत जो सर्वोच्च व्यक्ति द्वारा प्रकट किए गए हैं। तो, सर्वव्यापी, अपरिवर्तनीय सर्वोच्च, भगवान स्वयं यज्ञ, आत्म-बलिदान में नित्य स्थिर हैं।

कर्म ब्रह्मोद्भवं विधि ब्रह्माक्षर समुद्रभवम।
तस्मत्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञ प्रतिष्ठाम।

(गीता 3/15)

इस ज्ञान का अनुभव करने वाले व्यक्ति को कोई भी कर्म बांध नहीं सकता है। वह अपने सभी कार्यों को भगवान के हाथों में देता है। वह उसी में रहता और चलता है। इस प्रकार वह कर्म चक्र से मुक्त हो जाता है। कृष्ण आगे चेतावनी देते हैं - "जो इस प्रकार गति में निर्धारित चक्र का अनुसरण नहीं करता है, वह अपने अस्तित्व में दुष्ट है और कामुक है। व्यर्थ में, हे अर्जुन, वह रहता है।"

इवं प्रवर्तितं चक्रम ननुवर्त्यतेह याह:
इवं प्रवर्तितं चक्रम ननुवर्त्यतेह याह:

(गीता 3/16)

ज्ञान के स्रोत की पेशकश करें:

लोग देना और भुगतना भी नहीं चाहते जो ऐसा करते हैं केवल गरीबों को देते हैं। बहुत से लोग, जिनका दशमांश अच्छा परिणाम नहीं दे रहा था, ने अनुभव किया है कि जब उन्होंने आध्यात्मिक प्रकाश के स्रोत को दसवां अंश देना शुरू किया तो उनका जीवन बदल गया। इस संदर्भ में हमें गीता प्रवचन के अंत में भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को संबोधित दो दोहों की जांच करनी है -

या इमाम परमम गुह्यम मदभक्तेश्वाभिधास्याति।
भक्तिम माई परम कृत्वा ममेवैश्यत्यसंशायः।

(गीता 18/68)

न चा तस्मानुष्येशु कश्चिनमे प्रियकृतमः।
भाविता न चा में तस्मद अन्यः प्रियतरो भुवी।

(गीता18/69)

"वह जो मेरे प्रति समर्पित व्यक्तियों के बीच इस सर्वोच्च गहन सिद्धांत को सिखाता है, इस प्रकार मुझे प्रेमपूर्ण सेवा का उच्चतम रूप प्रदान करता है, निस्संदेह मेरे पास आएगा। जो कुछ वह करता है, उससे अधिक कोई मुझे प्रसन्न नहीं कर सकता और न ही पृथ्वी पर कोई मुझे उससे अधिक प्रिय होगा।”

ऐसे भक्त भगवान को नवजात शिशु के रूप में अपनी माता के प्रिय होते हैं, जो किसी ऐसे कार्य में सहयोग देकर भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करना पसंद नहीं करेंगे, जिसके प्रदर्शन से भक्त भगवान को अभी और हमेशा के लिए सबसे प्रिय हो जाता है? इसलिए, बुद्धिमान लोग प्रभु के सुसमाचार को फैलाने के महान मिशन में भाग लेने के अवसर का उपयोग करने से कभी नहीं चूकते।

इसलिए हमें उस व्यक्ति या संस्था को देना चाहिए जहां से हमें आध्यात्मिक रोशनी मिलती है। ईश्वर के सभी साधकों का यह कर्तव्य है कि वे उनकी सेवा करने का भरसक प्रयत्न करें। प्रभु के संदेश को फैलाने के पवित्र कार्य में भाग लेने के रूप में इतनी महान और महान सेवा कोई नहीं है। श्री रामचरितमानस ने ऐसा करने वाले संतों की महिमा का बखूबी वर्णन किया है। इसे कहते हैं -

राम सिंधु घन सज्जन धीरा।
चंदन तरु हरि संत समीरा।

(उत्तरकांड 119/17)

"भगवान समुद्र के समान हैं और संत बादलों के समान हैं। भगवान चन्दन के समान हैं, संत अपनी सुगन्ध से लदी वायु के समान हैं।

समुद्री जल का उपयोग न तो सिंचाई के लिए किया जा सकता है और न ही प्यास बुझाने के लिए। चंदन के पेड़ों के आसपास सांप रहते हैं। लेकिन बादल हमारे लिए समुद्र से पानी लाते हैं और चंदन की खुशबू हवा देते हैं। तो क्या संत हमें भगवान और उनकी महिमा के संपर्क में लाते हैं? अब, यह समझना मुश्किल नहीं होना चाहिए कि हमारी कमाई का दसवां हिस्सा उन संतों या संस्थानों में क्यों जाना चाहिए जो हमें भगवान का प्रकाश देते हैं। सभी धर्मों ने निर्धारित किया है कि ईश्वरीय संदेश का प्रसार सबसे बड़ा महत्व है।

बहुत से लोगों का मानना ​​है कि इस दसवें हिस्से का उपयोग रिश्तेदारों या घरेलू नौकरों की परेशानी में मदद करने के लिए किया जा सकता है। यह गलत है, क्योंकि यह राशि केवल परमेश्वर के कार्य को आगे बढ़ाने के लिए है।

हम धोबी या वकील द्वारा किए गए काम के लिए डॉक्टर को भुगतान नहीं करते हैं। हम उस दीये में तेल ही डालते हैं जो हमें रोशनी देता है। हमें अपनी आपूर्ति दान से नहीं बल्कि ईश्वर से प्राप्त होती है।

आत्मज्ञान और उसका स्रोत:

भगवान कृष्ण स्वयं वास्तविक ज्ञान को परिभाषित करते हैं -

एडम शरीराम कौन्तेय क्षेत्रमत्याभिधियते
एतद्यो वेट्टी तम प्रहुः क्षेत्रज्ञ एति तद्विदाः

(गीता 13/1)

क्षत्रग्यम छपी मम विधि सर्वक्षेत्रेशु भारत।
क्षत्रक्षेत्रज्ञानम यतजज्ञानम मातम मैम।

(गीता13/2)

क्षेत्र में आठ घटक होते हैं - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश - मन, बुद्धि और अहंकार स्वयं।

• शरीर में अशुद्धियाँ इसलिए जमा हो जाती हैं क्योंकि पाँच तत्वों को ग़लती से ऊर्जा का स्रोत माना गया है।
• मन में इच्छाएं और आसक्तियां जमा होती हैं क्योंकि अनुकूल परिस्थितियों और धन को गलती से खुशी का स्रोत माना गया है।
• बुद्धि में अहंकार है, क्योंकि भूलवश पुस्तकों को ज्ञान का स्रोत मान लिया गया है।

क्षेत्रज्ञ या आत्मा शुद्धतम सत-चित-आनंद है - ऊर्जा, आनंद और ज्ञान का अनंत भंडार। यह क्षेत्र की अशुद्धियों से आच्छादित है। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ की उपरोक्त अनुभूति ही सच्चा ज्ञान है।

उपरोक्त ज्ञान प्राप्त करने के बाद सच्चा आकांक्षी हटा देता है:

• उपवास के द्वारा शरीर से अशुद्धियाँ (नल),
• वितरण के माध्यम से मन से लगाव (सेवा)
• ध्यान द्वारा बुद्धि से अहंकार (सुमिरन)।

इस प्रकार शरीर, मन और बुद्धि में क्षेत्रज्ञ, आत्मा, सत-चित-आनंद का पहलू प्रकट होता है। जिस व्यक्ति या संस्था से विस्तृत पूर्वोक्त ज्ञान प्राप्त होता है, वही ज्ञान का वास्तविक स्रोत है।

श्री रामचरितमानस में गुरु को परिभाषित किया गया है-

बंडौन गुरु पद कंज कृपा सिंधु नरूप हरि।
महमोह तम पुंज जसु बचन रबीकर निकर।

(बालकंद सोर्थ 5)

ज्ञानी व्यक्ति, जो सच्चे सिद्धांतों की व्याख्या करता है और भक्त को अंधकार या मोह को दूर करने के लिए ज्ञान प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन करता है, गुरु के रूप में जाना जाता है। स्पष्ट सिद्धांतों को समझने के बाद आकांक्षी को वास्तविक आत्मज्ञान के लिए स्वयं पथ पर चलना पड़ता है। इस प्रकार आकांक्षी को अपना दशमांश, सेवाएं, सामान आदि ज्ञान के ऐसे स्रोत को अर्पित करना चाहिए।